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El amor como salida a la falsa dicotomía machismo-feminismo (y otras dolorosas verdades)

Entre más estudio ese gran misterio de la condición humana, más comprendo que hay cosas inevitables, como la violencia. No ha existido nunca, en ninguna época, ni en ninguna cultura, persona que no haya sido expuesta a algún tipo de violencia o que no haya ejercido nunca algún tipo de violencia contra otros. Eso es una dolorosa verdad que muchos no están dispuestos a reconocer, y prefieren seguir embriagados en fantasías infantiles, pues no toda la gente está preparada para asimilar la crudeza que suele acompañar a las grandes verdades humanas.

Siempre existirá la guerra, siempre existirán las vejaciones, las masacres, y también siempre existirá gente temerosa, fácilmente manipulable y susceptible a aceptar los discursos de odio como una forma de lidiar con sus propios miedos. La manipulación es una técnica relativamente sencilla que consiste en exagerar unos datos y minimizar otros. Esto crea una distorsión, una gran mentira fabricada con medias verdades. Por eso es tan fácil engañar a la gente con una mentira fabricada con retazos de verdad. Y para darse cuenta de esas cosas, se requiere fortalecer la espiritualidad, develar el velo de maya, la ilusión. Y bien dicen los hindúes que la ilusión primera es la ilusión de la separación. La persona despierta y consciente, se da cuenta de estas cosas, pero el despertar espiritual no es algo que se consiga de la noche a la mañana, o que se pueda conseguir con una receta. Es ante todo, una actitud frente a la vida.

Tras leer un artículo sobre la ingeniería social y la manipulación de masas detrás del discurso del feminismo (que en su expresión más extremista ha llegado a la locura y estupidez de criminalizar a todos los hombres como asesinos y violadores potenciales), me queda claro que los discursos de odio no podrán resolver los grandes problemas humanos. La única forma de lograr la necesaria reconciliación de los sexos y trascender la falsa dicotomía feminismo-machismo -al igual que ocurre con el racismo o el clasismo tan de moda hoy en día- es optar por una tercera vía: el amor.

Lástima que en una era donde abundan los discursos de odio, hablar de amor sea algo tan anacrónico y anticuado, algo tan incómodo para los expertos en manipular a las masas temerosas. Por eso el perdón, la compasión, la justicia, la virtud, y su vínculo con la divinidad, son verdades universales que han estado presentes en prácticamente todas las culturas, de todos los tiempos.

Sólo el amor a todas las cosas, podrá sacarnos de la confusión que vive nuestra sociedad actual. El amor, y no el odio, es la única vía para ser feliz y al mismo tiempo resistir las muchas terribles verdades del mundo. Observen a la gente amorosa a su alrededor, y verán que hay algo de verdad en esto que digo yo. Sólo el amor puede trascender la maldad que anida, sigilosa, en el corazón de las personas. Esta es una verdad muy antigua.
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La felicidad en la sociedad de consumo es también una ratonera

Un corto bastante elocuente de Steve Cutts, sobre la felicidad en la sociedad del consumo, donde el estrés cotidiano tiene que ser liberado a través del vicio en sus diferentes formas. Un retrato contundente de nuestra época.

Volverse uno con el mundo

3 de junio de 2016

Hoy por la mañana he tenido una revelación: Comprenderlo todo implica entender la manera en que fluye la energía, es decir, aquella fuerza capaz de conectar todas las cosas. La felicidad es eso: hacer que la energía del universo fluya a nuestro favor. Es por ello que la sabiduría debe perseguir siempre la felicidad para que pueda dar fruto. Sentirse bien es fluir en armonía con la energía del mundo, ese estado de equilibrio donde el ser y su entorno dejan de ser fuerzas contrarias para reconciliarse y fundirse en uno sólo, logrando así, la complementación de los opuestos. La felicidad es volverse uno con el mundo.
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Las cuatro actitudes inconmensurables del Buda

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Crónicas de un suave despertar a la luz del sueño: cuento psiconáutico en tres actos

I

Baja frecuencia con un toque de tensión electrocardiaca. Será el extractivismo psíquico de los últimos días, los espejos cavernosos en los que uno suele extraviarse de vez en cuando. El ansia de vivir a ciegas. Todo sereno por fuera, ebullición por dentro. La vibra del día.

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II

Somos la carne y el símbolo: la energía que fluye entre la materia y los sueños. Tendemos al equilibrio: buscamos el placer para compensar el dolor del mundo y hacemos daño para compensar el daño recibido. Dar es recibir, y viceversa. Por eso hay que aprender a dar y también hay que aprender a recibir. Uno es lo que es, no lo que otros quieren que uno sea. Que el instinto sea nuestro guía y la sabiduría la luz que alumbre el camino. No hay que tener miedo de mirarse desnudo y lleno de cicatrices. El dolor es también un maestro si estamos dispuestos a aprender, a cambiar, a transformarnos. Y el amor… aquello que nos permite vincularnos con todas las cosas, aquello capaz de pegar los pedazos rotos para fundirnos en uno solo ser, aquello que otorga sentido al milagro de vivir. Reflexiones vespertinas en la apacible musicalidad de un café.

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III

El cuento de los últimos días. A veces uno anda buscando respuestas con los oídos tapados. Para quitarse la sordera, hay que lavarse las orejas a fondo para escuchar la voz interna. Pero pasa que a veces uno le da demasiadas vueltas a las cosas, las piensa demasiado, construye esquemas, arma y desarma incontables veces el rompecabezas al que a veces le faltan o le sobran piezas. Y después de mucho estudiarse a sí mismo, llega la conclusión abrumadora: ¡eres un pendejo! ¡Justo la respuesta que andaba buscando sin saberlo! El mundo se derrumba. Emerge algo nuevo desde las profundidades del inconsciente, ese mar gigantesco lleno de misterios. La revelación de manifiesta de la manera más inesperada, sorpresiva, apabullante. La respuesta siempre estuvo justo frente a nuestras narices, pero no la podíamos ver porque habíamos decidido arrancarnos los ojos. Algo bueno habrá hecho uno en la vida para rodearse de gente maravillosa que lo ayuda a uno a salir del atolladero en el momento preciso. Reinterpretando a Freire en términos budistas se puede concluir que “nadie ilumina a nadie, ni nadie se ilumina solo; el ser humano se ilumina en comunión”. Hoy me siento invencible por una sencilla razón: hoy no tengo que pelearme con el mundo. Hoy bailo a su ritmo, en completa sintonía y correspondencia. Sin conflicto, la relación de vencedor y derrotado pierde todo su sentido. Y uno se da cuenta que la supuesta individualidad del alma es la estupidez más grande de nuestra cultura, raíz de todas las patologías sociales que padecemos a diario. El alma tiene un carácter exógeno. Una parte del alma nos pertenece a nosotros como organismo autonómo, y otra parte de nuestra alma la depositamos en nuestros amores, nuestra familia, nuestros amigos. La completud del alma se da cuando nos damos cuenta que una parte de nosotros vive en todas personas que amamos. Y la soledad se hace humo, la oscuridad se enciende, los nudos llenos de silencio se transforman en canto. Y ya no necesitamos andar juntando los pedazos que vamos dejando por ahí como si estuviéramos rotos. Basta un enorme abrazo para ensanchar el alma, hacernos uno y hacernos todos. Y uno se siente bendecido de estar completamente loco. Hoy, fiel al foreverismo existencial que me caracteriza, les mando un enorme abrazo a todas las personas que conozco y amo de todos los modos posibles, imaginables. Saben muy bien de quienes hablo, a quienes les hablo. Gracias a todos por compartir este viaje alucinante y efervescente que es estar vivo.

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La ficción de la realidad

Como toda ficción, la realidad necesita una argumentación sólida para poder sostenerse. La realidad se estructura a partir de argumentos que nosotros mismos construimos para hacernos sentir bien. De ahí que nuestra capacidad para interpretar nuestra vida resulta tan importante para vivir. Por eso Heidegger acierta al señalar que la interpretación es un modo propio del ser, y no un asunto teórico. Necesitamos construir ficciones para darle sentido a la vida a través del mito, no importa lo fantasioso que estas sean o si es a través de la religión, la ciencia, la naturaleza, el arte mismo.

Estamos hechos de ficciones. La realidad es una ficción inventada por nosotros, del mismo modo que nuestra noción del YO es una ficción inventada por nuestra psique para autorreferirnos. “Todo es mental, el universo es mente”, como sabiamente afirma el primer axioma hermético. Esto significa que cualquier cosa que imaginemos es posible siempre y cuando podamos sostenerla con argumentos, es decir, con la interpretación que cada quien hace de experiencia de vida. Si cualquier cosa es posible en el universo de la fantasía, nos toca decidir. Cada quien decide cómo darle vida a su personaje, darle un final triste o uno alegre a su propia historia. Ahí reside el carácter divino y oculto en las profundidades del hombre. En nuestra posibilidad de crear realidad a imagen y semejanza del mismo Dios que nosotros hemos creado.

El mundo es una proyección de lo que reside adentro de nosotros mismos. De ahí que el conocimiento del sí mismo es la clave para entender nuestra relación con el mundo, con la realidad que hemos inventado. Descubrirse es descubrir otras posibilidades de existencia. Y en ese universo de lo posible se despliega la verdad. Lo verdadero es aquello que hace posible la ficción. Por eso los personajes de una historia deben ser verosímiles para que podamos sumergirnos en el terreno de lo fantástico y podamos indagar en las profundidades de la existencia. Sin verosimilitud no hay argumento posible. La historia se derrumba. Lo mismo ocurre con la realidad. Necesitamos la verdad para construir ficciones, construir sentido, para poder existir en medio del ordenado caos del universo. “La vida es sueño”, como bien dijo Calderón de la Barca. La realidad es sueño, es fantasía, es ficción. Sigamos soñando, inventando nuevas posibilidades de florecer en el mundo que habremos de inventarnos para inventar también la felicidad, el amor, la realización humana en todas sus formas. Es una tarea urgente.

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El camino a la iluminación: Dogen y el sendero del zen

“Ver las cosas como son, eso es iluminación”, dice Dogen al señor Tokiyori. El sufrimiento ciega, y por ello, en ocasiones somos incapaces de ver lo obvio. Ahí la enseñanza de Dogen, el maestro budista fundador de la escuela Sōtō del Zen, quien exploró por sí mismo las enseñanzas del Buda para liberarse del sufrimiento y alcanzar la iluminación. Y esto es precisamente de lo que habla la película Zen: la vida de Dogen, dirigida por Banmei Takahashi.

“Al depender de otros niegas al Buda que hay en ti”, señala Dogen a Orin, tras la muerte de su hijo y el dolor profundo que experimenta al no encontrar resignación.

El filme narra la búsqueda del monje japonés, quien a través de su fe y la praxis, significó una influencia positiva para aquellos que le rodearon, tal como demuestra Dogen al señor Tokiyori, regente de la provincia de Kamakura, al enseñarle que la única manera de liberarse de los demonios internos es despojarse de las ataduras que nos hacen aferrarnos con desesperación a las cosas que nos hacen daño.

“La conversión significa aceptación. El dolor, la pena y odio de los espíritus es el dolor, pena y odio propio. Debe asumir esa angustia. Pero no puede aceptar esa angustia sin antes abandonar todo su ser”, apunta Dogen, quien utiliza una metáfora lunar para ejemplificar el Buda consustancial que habita dentro de nosotros, aunque a veces lo olvidemos: “aunque las nubes podrían tapar la luna, o pueda desaparecer del cielo, no podemos afirmar que no existe la luna”.

“Si haces mal, cosecharás el maldad. Si haces el bien, cosecharás bondad. Cuando la muerte se aproxime, ni el poder político, ni aquellos que amas, ni la gran fortuna serán capaces de salvarte. Para morir debes estar solo. Todo lo que te acompañará es lo que hiciste en vida. Eso y nada más”.

Otro de los momentos memorables de la película se da cuando Dogen se despide de sus discípulos, recordándoles ejercitar las tres mentes: la mente alegre, la mente bondadosa y la mente universal.

“Estudiar el camino de Buda es estudiar el sí mismo. Estudiar el sí mismo es olvidarse de sí mismo. Olvidar el sí mismo es ser iluminado por todo. Ser iluminado por todo es liberar tu propio cuerpo y mente, liberar el cuerpo y la mente de otros”, dice.

Liberarse del sufrimiento significa ser libre de todo apego, incluso el apego a la vida misma, al propio cuerpo. La felicidad habita dentro de uno. Conviene recordarlo a menudo.

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